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सचेतन- 45 – आत्मबोध – “डर किससे था… जब था ही कुछ नहीं?”
रात का समय है।
सड़क किनारे एक खंभा खड़ा है।

दूर से आपको लगता है —
कोई आदमी खड़ा है… शायद कोई खतरनाक व्यक्ति।

दिल की धड़कन तेज।
कदम रुक गए।
मन डर से भर गया।

फिर पास जाकर देखा —
वह तो सिर्फ एक खंभा था।

डर कहाँ गया?
भागा नहीं…
बस समझ आया।

आज आत्मबोध का विचार इसी रहस्य को खोलता है।

कहते हैं की —

जैसे खंभे को आदमी समझने का भ्रम होता है,
वैसे ही ब्रह्म को “जीव” समझ लिया गया है।

जब जीव का असली स्वरूप देखा जाता है,
तो यह झूठी व्यक्तिगत पहचान मिट जाती है।

असली समस्या क्या है?

हम खुद को क्या मानते हैं?

मैं शरीर हूँ।
मैं मन हूँ।
मैं दुखी हूँ।
मैं सीमित हूँ।
मैं अकेला हूँ।

यही “जीवभाव” है।

लेकिन शास्त्र कहता है —
तुम सीमित जीव नहीं…
तुम ब्रह्म हो।

भ्रम कैसे बनता है?

अँधेरे में खंभा है।
अज्ञान के कारण मन अपनी कल्पना जोड़ देता है।

खंभा + अज्ञान = डर

इसी तरह —

ब्रह्म + अज्ञान = “मैं सीमित हूँ”

असल में “सीमित जीव” नाम की कोई वस्तु अलग से नहीं है।
वह केवल गलत पहचान है।

समझते ही सब खत्म

जब टॉर्च जलती है,
क्या आपको डर भगाना पड़ता है?

नहीं।

बस सच्चाई दिखती है —
और डर अपने आप चला जाता है।

इसी तरह —

जब आत्मज्ञान आता है,
अहंकार को हटाने की जरूरत नहीं पड़ती।
वह अपने आप गिर जाता है।

“मैं” और “मेरा” का खेल

हमारी पूरी जिंदगी दो शब्दों के इर्द-गिर्द घूमती है —

मैं
मेरा

मेरा घर
मेरी सफलता
मेरा दुख
मेरा अपमान

यह “अहं” और “मम” ही संसार है।

लेकिन जब समझ आता है —

मैं शरीर नहीं
मैं मन नहीं
मैं चेतना हूँ

तब “मैं दुखी हूँ” बदल जाता है
“दुख मन में है, मैं नहीं।”

क्या ज्ञान कुछ नया देता है?

नहीं।

ज्ञान कुछ नया नहीं देता।
ज्ञान केवल भ्रम हटाता है।

रस्सी को साँप समझा था।
साँप हटाना नहीं पड़ा।
बस रस्सी देखनी पड़ी।

इसी तरह —

जीवभाव हटाना नहीं पड़ेगा।
बस अपना असली स्वरूप देखना पड़ेगा।

जीवन में इसका मतलब

जब तक अज्ञान है —

अपमान से जलते रहेंगे

सफलता से फूलते रहेंगे

असफलता से टूटते रहेंगे

तुलना में जीते रहेंगे

लेकिन जब पहचान बदलती है —

भीतर एक गहरी स्थिरता आती है।
घटनाएँ आती-जाती रहती हैं…
पर आप अडिग रहते हैं।

छोटा सा चिंतन

आज एक पल रुकिए।

अपने आप से पूछिए —

क्या मैं सच में सीमित हूँ?
या यह केवल एक आदत बन चुकी पहचान है?

क्या मैं डर हूँ?
या डर को देख रहा हूँ?

जो देख रहा है…
वही आत्मा है।

आज का यह विचार हमें याद दिलाता है की—

डर, दुख, सीमितता —
ये सब “खंभे पर आदमी” का भ्रम है।

तुम कभी छोटे जीव नहीं थे।
तुम हमेशा ब्रह्म थे।

बस अँधेरा था।

और जैसे ही प्रकाश आया —
भ्रम गया।

आज का मंत्र

“मैं सीमित जीव नहीं।
मैं शुद्ध चेतना हूँ।”

अगर यह बात दिल को छू गई हो,
तो आज से याद रखें —

डर से लड़ना नहीं है।
सच्चाई देखनी है।

यही है सचेतन जीवन। 💛
February 23, 2026
सचेतन- 44 –आत्मबोध “जिसे खोज रहे हो, वह पहले से तुम्हारे पास है”
क्या आपने कभी चश्मा सिर पर रखकर पूरे घर में उसे ढूँढा है?

या गले में पड़ी चेन को खोजते-खोजते घबरा गए हैं?

भागते रहे…
घबराते रहे…
और अचानक किसी ने कहा —
“अरे, यह तो तुम्हारे पास ही है!”

आज आत्मबोध का विचार भी यही कहता है —
आत्मा कभी खोई ही नहीं थी।
बस भूल गए थे।

इसका सरल अर्थ है:

आत्मा तो हमेशा से प्राप्त है।
लेकिन अज्ञान के कारण वह अप्राप्त जैसी लगती है।
जब अज्ञान मिटता है,
तो आत्मा ऐसे लगती है जैसे अभी मिली हो —
जैसे गले की चेन मिल जाए।

ध्यान दीजिए —
चेन मिली नहीं…
वह पहले से थी।

बस भ्रम गया।

हम क्या खोज रहे हैं?

हर इंसान क्या चाहता है?

शांति।
सुरक्षा।
प्रेम।
संतोष।
पूर्णता।

हम सोचते हैं —
जब यह मिलेगा, तब खुश होऊँगा।
जब वह मिलेगा, तब पूर्ण हो जाऊँगा।

लेकिन शंकराचार्य कह रहे हैं —
तुम जिस आनंद को खोज रहे हो,
वह तुम्हारा स्वभाव है।

समस्या कहाँ है?

समस्या यह नहीं कि आत्मा दूर है।
समस्या यह है कि हम भूल गए हैं।

हमने अपनी पहचान बदल ली है।

“मैं शरीर हूँ।”
“मैं दुखी हूँ।”
“मैं अधूरा हूँ।”

यही अज्ञान है।

गले की चेन का उदाहरण

कल्पना कीजिए —

एक महिला सुबह उठती है।
उसे लगता है उसकी सोने की चेन खो गई।

वह घर में ढूँढती है।
कमरे में ढूँढती है।
किचन में ढूँढती है।
घबराहट बढ़ती जाती है।

फिर अचानक आईने में देखती है —
चेन तो गले में ही है।

क्या चेन अभी मिली?
नहीं।

क्या चेन कहीं गई थी?
नहीं।

बस भ्रम था।

आत्मा भी ऐसी ही है

हम कहते हैं —
“मुझे आत्मज्ञान चाहिए।”
“मुझे मोक्ष चाहिए।”
“मुझे शांति चाहिए।”

लेकिन शास्त्र कहता है —
मोक्ष कोई भविष्य की घटना नहीं।
मोक्ष तुम्हारा स्वरूप है।

तुम पहले से मुक्त हो।
बस मान्यता गलत है।

साधना क्यों ज़रूरी है?

अब सवाल उठता है —
अगर सब पहले से है,
तो साधना क्यों?

बहुत सुंदर उत्तर है —

साधना आत्मा पाने के लिए नहीं है।
साधना यह जानने के लिए है
कि आत्मा कभी खोई ही नहीं थी।

जैसे दौड़ना ज़रूरी था
ताकि समझ सको कि दौड़ना ज़रूरी नहीं था।

जीवन में इसका मतलब

आप रोज़ क्या कर रहे हैं?

नौकरी में पहचान खोज रहे हैं

रिश्तों में पूर्णता खोज रहे हैं

पैसे में सुरक्षा खोज रहे हैं

लाइक्स और सराहना में मूल्य खोज रहे हैं

लेकिन जो खोज रहे हैं
वह पहले से भीतर है।

आप आनंद पाने नहीं निकले हैं।
आप आनंद के रूप हैं।

मोक्ष कब मिलेगा?

सबसे बड़ा भ्रम —

“मुझे मोक्ष कब मिलेगा?”

शास्त्र कहता है —
यह सवाल ही गलत है।

मोक्ष कोई समय में मिलने वाली चीज़ नहीं।
यह आपकी असली पहचान है।

यहाँ।
अभी।

छोटा सा ध्यान

आँखें बंद करें।

महसूस करें —
आप कुछ खोज रहे हैं।

फिर धीरे से पूछें —
क्या सच में मैं अधूरा हूँ?

क्या सच में शांति बाहर है?

या मैं ही वह शांति हूँ
जिसे खोज रहा हूँ?

कुछ पल बस इसी भाव में रहें।

अंतिम संदेश

आत्मबोध में आज का विचार हमें झकझोरता है —

तुम्हें कुछ पाना नहीं है।
तुम्हें बस पहचानना है।

आत्मा सिद्ध है।
मोक्ष सिद्ध है।
आनंद सिद्ध है।

तुम खोए नहीं हो।
तुम बस भूल गए हो।

आज का चिंतन

क्या मैं आनंद खोज रहा हूँ?
या आनंद हूँ?

अगर यह बात दिल को छू गई हो,
तो आज से याद रखें —

“मैं जो खोज रहा हूँ,
वह पहले से मैं ही हूँ।”

यही सचेतन जीवन है। 💛
February 20, 2026
सचेतन- 43 –आत्मबोध “सूरज को जगाना नहीं पड़ता”
https://youtu.be/c4kYK6CLdqk

क्या आपने कभी सूर्योदय को ध्यान से देखा है?

सूरज अचानक नहीं निकलता।
पहले हल्की लालिमा फैलती है।
अंधेरा थोड़ा कम होता है।
फिर धीरे-धीरे सूरज खुद दिखाई देने लगता है।

आत्मबोध के आज के विचार में हम यही बात करेंगे की —
आत्मा को जगाना नहीं पड़ता।
सिर्फ अज्ञान हटाना पड़ता है।

और जैसे ही अज्ञान हटता है,
आत्मा अपने आप प्रकट हो जाती है।

आज इसे बहुत सरल और दिल से समझते हैं।

सूरज का उदाहरण

आज का विचार है की :

जैसे अरुणोदय — सुबह की लालिमा —
रात के घने अंधेरे को हटाती है,
और फिर सूरज स्वयं चमकने लगता है।

वैसे ही
सही ज्ञान पहले अज्ञान को हटाता है,
फिर आत्मा स्वयं प्रकाशित हो जाती है।

ध्यान दीजिए —
सूरज को किसी ने जलाया नहीं।
वह पहले से था।
बस अंधेरा हटना था।

आत्मा को रोशनी की ज़रूरत नहीं

हम सोचते हैं —
“मुझे आत्मा का अनुभव करना है।”
“मुझे आत्मज्ञान पाना है।”

लेकिन शंकराचार्य कह रहे हैं —
आत्मा को अनुभव की ज़रूरत नहीं।
वह पहले से प्रकाशित है।

जैसे बिजली पहले से घर में है,
बस स्विच ऑन करना है।

जैसे आईना साफ़ हो जाए तो चेहरा दिखने लगता है,
चेहरा नया नहीं बनता।

अज्ञान क्या है?

अज्ञान क्या है?

मैं शरीर हूँ

मैं दुखी हूँ

मैं अधूरा हूँ

मुझे ही सब सँभालना है

मैं अकेला हूँ

ये सारे विचार
रात के अंधेरे की तरह हैं।

और ज्ञान क्या है?

“मैं चैतन्य हूँ।”
“मैं साक्षी हूँ।”
“मैं पूर्ण हूँ।”

ये सुबह की लालिमा है।

ज्ञान का काम क्या है?

यहाँ एक गहरी बात है।

बाहरी वस्तु को जानने में दो काम होते हैं:

अज्ञान हटाना

वस्तु को प्रकाशित करना

लेकिन आत्मा के मामले में
सिर्फ एक काम है —
अज्ञान हटाना।

क्यों?

क्योंकि आत्मा स्वयं प्रकाश है।

जैसे जलती हुई मोमबत्ती पर रखा हुआ ढक्कन हटा दें —
तो वह अपने आप चमकने लगेगी।

हमें उसे अलग से टॉर्च से दिखाने की ज़रूरत नहीं।

मोमबत्ती का उदाहरण (बहुत सरल)

मान लीजिए कमरे में दो मोमबत्तियाँ हैं।

एक जली हुई है।
एक बुझी हुई।

दोनों पर बर्तन ढका हुआ है।

पहली (जली हुई) मोमबत्ती के लिए
हमें सिर्फ ढक्कन हटाना है।

दूसरी (बुझी हुई) के लिए
ढक्कन भी हटाना होगा
और उसे जलाना भी होगा।

आत्मा पहली वाली मोमबत्ती है।
वह पहले से जली हुई है।

ज्ञान सिर्फ ढक्कन हटाता है।

जीवन में इसका मतलब

अब इसे जीवन में समझिए।

आप सोचते हैं:

“मैं दुखी हूँ।”
“मेरी ज़िंदगी अधूरी है।”
“जब ये समस्या खत्म होगी तब मैं खुश होऊँगा।”

ये सब अंधेरा है।

ज्ञान क्या कहता है?

“समस्या परिस्थिति में है,
पर मैं परिस्थिति नहीं हूँ।”

जैसे ही यह समझ स्पष्ट होती है,
भीतर हल्कापन आता है।

कुछ नया नहीं मिला।
बस पर्दा हटा।

अनुभव क्यों नहीं होता?

लोग पूछते हैं —
“अगर मैं आत्मा हूँ तो मुझे अनुभव क्यों नहीं होता?”

उत्तर है —
अनुभव की ज़रूरत ही नहीं।

क्या आपको अपने होने का अनुभव अलग से करना पड़ता है?

क्या आपको खुद को देखने के लिए आईना चाहिए?

नहीं।

आप स्वयं प्रकाश हैं।

छोटा ध्यान अभ्यास

आँखें बंद करें…

कल्पना करें कि रात है।
घना अंधेरा।

अब पूर्व दिशा में हल्की लालिमा फैल रही है।

वह लालिमा है —
सही समझ।

धीरे-धीरे अंधेरा कम हो रहा है।

अब सूरज दिख रहा है।

सूरज आपने नहीं बनाया।
वह पहले से था।

बस अंधेरा हट गया।

उसी तरह
आपका सच्चा स्वरूप
पहले से है।

आज का विचार भी कुछ ऐसा ही है —

तुम्हें आत्मा बनना नहीं है।
तुम पहले से हो।

तुम्हें रोशनी पैदा नहीं करनी।
तुम स्वयं रोशनी हो।

सिर्फ अज्ञान हटाना है।

और जब अज्ञान हटता है,
तो आत्मा अपने आप प्रकट होती है —
जैसे सूरज।

आज का चिंतन

क्या मैं सूरज को खोज रहा हूँ?
या अंधेरा हटाने पर काम कर रहा हूँ?

अगर यह बात आपके दिल को छू गई हो,
तो आज से हर परिस्थिति में बस इतना याद रखें —

“मैं प्रकाश हूँ,
अंधेरा नहीं।”

यही सचेतन जीवन है। 🌅
February 18, 2026
सचेतन- 42 –आत्मबोध “ज्ञान की आग कैसे जले?”
क्या आपने कभी सोचा है…

हम जानते तो बहुत कुछ हैं,
फिर भी भीतर अँधेरा क्यों रहता है?

किताबें पढ़ते हैं, प्रवचन सुनते हैं,
मंत्र भी जानते हैं…
फिर भी डर, गुस्सा, असुरक्षा क्यों नहीं जाती?

आज का आत्मबोध – एक अद्भुत उदाहरण देता है।

वह कहता है —
ज्ञान अपने आप नहीं जलता।
उसे रगड़ना पड़ता है।

और जब वह जलता है…
तो अज्ञान को जला कर राख कर देता है।

आइए इसे बहुत सरल भाषा में समझते हैं।

पुराने समय की एक विधि

प्राचीन भारत में आग कैसे जलती थी?

दो लकड़ियाँ होती थीं —
नीचे की लकड़ी स्थिर,
ऊपर की लकड़ी घूमती हुई।

उन्हें लगातार रगड़ा जाता था।
धीरे-धीरे गर्मी बढ़ती थी।
फिर चिंगारी निकलती थी।
फिर आग।

शंकराचार्य कहते हैं —
ध्यान भी ऐसा ही है।

यहाँ लकड़ी कौन है?

नीचे की लकड़ी क्या है?
आपका मन।

ऊपर की लकड़ी क्या है?
वेदांत का ज्ञान।
महावाक्य — “अहं ब्रह्मास्मि”, “तत्त्वमसि”

और रगड़ क्या है?
बार-बार सुनना…
सोचना…
मनन करना…
निदिध्यासन करना।

यही “मन्थन” है।

हम क्यों नहीं बदलते?

हम सब सुनते हैं —

“आप आत्मा हैं”
“आप शुद्ध चैतन्य हैं”
“आप पूर्ण हैं”

लेकिन सुनकर भी जीवन नहीं बदलता।

क्यों?

क्योंकि मन्थन नहीं हुआ।

जैसे लकड़ी को एक बार रगड़कर छोड़ दें —
तो आग नहीं जलेगी।

उसी तरह
ज्ञान को एक बार सुनकर छोड़ देंगे —
तो भीतर परिवर्तन नहीं होगा।

सतत अभ्यास

श्लोक कहता है — सततं कृते
अर्थात लगातार।

जब तक चिंगारी न निकले —
रुकना नहीं।

यहाँ “सतत” का मतलब है —
हर परिस्थिति में याद रखना।

गुस्सा आए — याद करो: मैं साक्षी हूँ।

डर आए — याद करो: मैं शरीर नहीं हूँ।

अपमान हो — याद करो: मैं चैतन्य हूँ।

यही असली मन्थन है।

जब आग जलती है…

फिर क्या होता है?

श्लोक कहता है —

ज्ञान की ज्वाला उठती है
और अज्ञान का ईंधन जला देती है।

ईंधन क्या है?

मैं छोटा हूँ

मैं अपूर्ण हूँ

मुझे मान्यता चाहिए

मैं अकेला हूँ

मैं असुरक्षित हूँ

ये सब अज्ञान के टुकड़े हैं।

ज्ञान की आग इन्हें जला देती है।

तीन कर्मों की समझ (सरल रूप में)

ज्ञान क्या करता है?

पुराने कर्मों का बोझ हल्का करता है

भविष्य की चिंता कम करता है

वर्तमान की परिस्थिति को हल्का कर देता है

परिस्थिति रहती है,
पर उसके प्रति हमारा दृष्टिकोण बदल जाता है।

जैसे सपना जान लेने के बाद
सपने का डर कम हो जाता है।

जीवन से उदाहरण

मान लीजिए कोई आपको अपमानित करता है।

पहले प्रतिक्रिया होती थी —
गुस्सा, बदला, पीड़ा।

लेकिन अगर भीतर ज्ञान की आग जल गई हो —
तो मन कहता है:

“यह सिर्फ एक घटना है।
मैं इससे बड़ा हूँ।”

यही आग है।

असली परिवर्तन

ज्ञान का मतलब सिर्फ जानकारी नहीं है।

ज्ञान का मतलब है —
आपकी प्रतिक्रिया बदल जाए।

अगर प्रतिक्रिया नहीं बदली
तो अभी मन्थन बाकी है।

छोटा ध्यान अभ्यास

आँखें बंद करें…

अपने भीतर एक सूखी लकड़ी की कल्पना करें —
यह आपका मन है।

अब एक वाक्य लें:

“मैं पूर्ण हूँ।”

उसे धीरे-धीरे मन में दोहराएँ।

हर बार दोहराने पर
लकड़ी गर्म हो रही है।

धीरे-धीरे
एक चिंगारी निकल रही है।

वह चिंगारी
डर को जला रही है।
असुरक्षा को जला रही है।

कुछ क्षण उस आग को महसूस करें।

आज का विचार हमें कहता है की—

ज्ञान बाहर से नहीं आता।
वह भीतर से जन्म लेता है।

लेकिन उसे जगाने के लिए
मन्थन करना पड़ता है।

और जब ज्ञान की आग जल जाती है,
तो अज्ञान टिक नहीं सकता।

क्या मैं सिर्फ सुन रहा हूँ?
या मन्थन भी कर रहा हूँ?

यदि यह बात आपके दिल को छू गई हो,
तो आज से एक वाक्य चुनिए
और उसे जीवन में उतारिए।

यही सचेतन जीवन है। 🔥
February 17, 2026