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सचेतन- 19:भागते हुए चाँद का वो रहस्य जो शंकराचार्य ने बताया

“भागते हुए चाँद का रहस्य—जो चलता दिखता है, वो आप नहीं हैं”

कभी रात में आसमान को देर तक देखा है?
खासकर तब, जब बादल तेज़ी से भाग रहे हों?
एक पल को लगता है—चाँद ही भाग रहा है।
पर सच क्या है?
चाँद नहीं भागता… बादल भागते हैं।
और वही भागते बादल हमें धोखा दे देते हैं।

आज इसी छोटे से धोखे में
जीवन का बहुत बड़ा रहस्य छुपा है—
“मैं कौन हूँ?”

भाग 1: क्या ये धोखा हमारी ज़िंदगी जैसा है?

अब ज़रा सोचिए…
क्या हो अगर ये “भागता हुआ चाँद”
हमारी पूरी ज़िंदगी की कहानी हो?

हम रोज़ बोलते हैं—
“मैं परेशान हूँ”
“मैं दुखी हूँ”
“मैं गुस्से में हूँ”
“मैं डर गया”

लेकिन ये सब कहाँ होता है?
मन में।
शरीर में।
इन्द्रियों में।

फिर हम ये कैसे कह देते हैं—
“मैं ही दुख हूँ, मैं ही डर हूँ”?

यहाँ ही भ्रम शुरू होता है।

भाग 2: शंकराचार्य क्या कहते हैं?

आदि शंकराचार्य ने आत्मबोध में एक श्लोक कहा है:

“व्यापृतेष्विन्द्रियेष्वात्मा…
धावन्निव यथा शशी।”

सरल अर्थ:
जैसे बादल चलते हैं,
और चाँद चलता हुआ लगता है—
वैसे ही,
जब हमारी इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि काम करते हैं,
तो आत्मा भी “कर्ता” लगने लगती है।
लेकिन आत्मा कर्ता नहीं है।
वह तो सिर्फ साक्षी है—देखने वाली चेतना।

भाग 3: चाँद कौन है, बादल कौन?

चाँद—
आपकी आत्मा
शांत, स्थिर, उजली

बादल—
शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि
जो हर समय बदलते रहते हैं

आँख देखती है—मन कहता है “मैं देख रहा हूँ।”
मन दुखी होता है—आप कह देते हैं “मैं दुखी हूँ।”
शरीर थकता है—आप बोल देते हैं “मैं थक गया।”

यह वही गलती है—
बादलों की गति चाँद पर चिपका देना।

भाग 4: तो सच क्या है?

सच ये है—
आप वो नहीं हैं जो चल रहा है।
आप वो हैं जो देख रहा है।

मन में विचार उठते हैं—
आप उन्हें देख सकते हैं।
भावनाएँ आती-जाती हैं—
आप उन्हें जान सकते हैं।
शरीर बदलता है—
आप उसे महसूस कर सकते हैं।

जो देखने वाला है,
वो देखी जाने वाली चीज़ नहीं हो सकता।

इसलिए—
आप बादल नहीं हैं।
आप चाँद हैं।
आप साक्षी हैं।

इस ज्ञान का रोज़ का अभ्यास

अब सबसे काम की बात—
इसे जीवन में कैसे उतारें?

अगली बार जब गुस्सा आए—
ये मत कहिए “मैं गुस्सा हूँ।”
बस कहिए—
“मन में गुस्सा आया है।”

चिंता आए—
“मन में चिंता के बादल हैं।”

दुख आए—
“मन में दुख की लहर उठी है।”

बस इतना सा फर्क—
और आप अपने दर्द से अलग होने लगते हैं।
दर्द रहेगा,
पर वह आपको तोड़ेगा नहीं।

तो अगली बार
जब बादल तेज़ चलें
और चाँद भागता हुआ लगे—
मुस्कुरा दीजिए।

और खुद से कहिए—
“जैसे चाँद नहीं भागता,
वैसे ही मैं भी नहीं भाग रहा।
चल तो मन रहा है…
मैं तो बस देख रहा हूँ।”

आपका असली स्वरूप
शांत प्रकाश है।
यही आत्मबोध है।
यही सचेतन है।अगर ये बात दिल को छू गई हो,
तो इसे किसी एक व्यक्ति तक ज़रूर पहुँचाइए—
क्योंकि कभी-कभी
एक छोटा सा “सच”
किसी की पूरी ज़िंदगी बदल देता है।

January 10, 2026
सचेतन- 18: मैं राजा हूँ, मेरे भीतर सब चल रहा है
क्या आपने कभी उस बेचैनी, उस हल्की-सी घबराहट पर गौर किया है जो हर समय हमारे साथ चलती रहती है? वो एक एहसास कि कुछ तो गड़बड़ है—बाहर की दुनिया में नहीं, बल्कि हमारे अपने अंदर। यह एक खामोश तकलीफ है, सीने में एक तनाव जिसके साथ हम सुबह उठते हैं और बस… उसे पूरे दिन ढोते रहते हैं।

और हम इसे ठीक करने के लिए क्या कुछ नहीं करते? हम इससे लड़ते हैं, ध्यान से इसे भगाने की कोशिश करते हैं, और सेहत की दुनिया के हर कोने से मिली सलाह को अपनाते हैं। लेकिन वो घबराहट की धीमी आवाज़ हमारे जीवन का हिस्सा बनकर रह जाती है। ऐसा लगता है जैसे हम अपने ही मन में कैद हैं, अपने ही विचारों और भावनाओं से लगातार जंग लड़ रहे हैं।

लेकिन क्या हो अगर यह पूरी लड़ाई सिर्फ एक गहरी भूल पर आधारित हो?

आज से 1200 साल पहले, एक महान ऋषि ने एक ग्रंथ लिखा था। उसमें उन्होंने बताया कि हमारे सारे दुखों की जड़ सिर्फ एक है—देखने की गलती, जिसे उन्होंने ‘अध्यास’ कहा। यह प्राचीन ज्ञान कोई इलाज नहीं है; यह एक teşhis (diagnosis) है। और जब आप इस teşhis को गहराई से समझ जाते हैं, तो आपको एहसास होता है कि आपको कभी किसी इलाज की ज़रूरत ही नहीं थी। आप कभी बीमार थे ही नहीं। आपने बस खुद को पहचानने में गलती कर दी थी।

यह ग्रंथ है ‘आत्म-बोध’, जिसे 8वीं सदी के महान दार्शनिक आदि शंकराचार्य ने लिखा था। और इसका ज्ञान, आपकी चिंता के बारे में आपकी पूरी सोच को बदलने वाला है।क्या आपने कभी गौर किया है—

आपके शरीर में बहुत कुछ चलता रहता है,
साँस चलती है,
दिल धड़कता है,
मन सोचता है,
भावनाएँ उठती हैं…

लेकिन इन सबको कौन देख रहा है?

आज हम एक बहुत सरल, लेकिन बहुत गहरी बात समझेंगे—
आप ये सब नहीं हैं…
आप वो हैं, जो इन सबको देख रहा है।

राजा और राज्य की कहानी

ज़रा एक राजा की कल्पना कीजिए।

राजा के राज्य में—
कोई खेत जोत रहा है,
कोई खाना पका रहा है,
कोई पहरा दे रहा है,
कोई संदेश ला रहा है।

राजा क्या करता है?

राजा बस देखता है।
राजा आदेश देता है,
लेकिन खुद खेत नहीं जोतता,
खुद खाना नहीं पकाता।

राजा अलग है…
और उसका राज्य अलग।

अब यही बात अपने ऊपर लगाइए

आपके भीतर भी एक पूरा “राज्य” है।

शरीर काम करता है

इंद्रियाँ देखती–सुनती हैं

मन सोचता है

बुद्धि निर्णय लेती है

लेकिन एक सवाल पूछिए—

👉 इन सबको कौन जान रहा है?

जब मन में विचार आता है—
आप जानते हैं।

जब शरीर थकता है—
आप जानते हैं।

जब खुशी या दुख आता है—
आप जानते हैं।

तो जो जान रहा है…
वो मन कैसे हो सकता है?
वो शरीर कैसे हो सकता है?

शंकराचार्य क्या कहते हैं? (बहुत सरल शब्दों में)

आदि शंकराचार्य कहते हैं—

आप शरीर नहीं हैं,
आप इंद्रियाँ नहीं हैं,
आप मन नहीं हैं,
आप बुद्धि भी नहीं हैं।

आप इन सबके साक्षी हैं।

जैसे राजा अपने राज्य का साक्षी होता है।

तीन छोटे उदाहरण

1️⃣ शरीर का उदाहरण
आप कहते हैं—
“मेरा हाथ दुख रहा है।”

ध्यान दीजिए—
आप “हाथ” को देख रहे हैं।
तो आप हाथ नहीं हैं।

2️⃣ मन का उदाहरण
आप कहते हैं—
“मेरा मन बहुत परेशान है।”

अगर आप मन को जान पा रहे हैं,
तो आप मन नहीं हैं।

3️⃣ नींद का उदाहरण
गहरी नींद में—
न शरीर का पता
न मन का शोर

फिर भी सुबह आप कहते हैं—
“मैं अच्छी नींद सोया।”

👉 कौन जानता था कि नींद अच्छी थी?

वही आप हैं।

तो फिर मैं कौन हूँ?

आप—

करने वाले नहीं

सोचने वाले नहीं

बदलने वाले नहीं

आप हैं—

👉 देखने वाले
👉 जानने वाले
👉 साक्षी

आप राजा हैं।
शरीर–मन–बुद्धि आपकी “प्रजा” हैं।

एक छोटा अभ्यास (30 सेकंड)

अभी जहाँ हैं, वहीं—

एक गहरी साँस लीजिए

शरीर को महसूस कीजिए

मन में जो चल रहा है, उसे देखिए

अब खुद से कहिए—

“मैं ये सब नहीं हूँ…
मैं इन्हें देखने वाला हूँ।”

बस इतना।

जब यह समझ आती है—

तो दुख थोड़ा हल्का हो जाता है,
डर ढीला पड़ जाता है,
और जीवन आसान लगने लगता है।

आपको कुछ बदलना नहीं है।
कुछ सुधारना नहीं है।

जब यह समझ आती है—

तो दुख थोड़ा हल्का हो जाता है,
डर ढीला पड़ जाता है,
और जीवन आसान लगने लगता है।

आपको कुछ बदलना नहीं है।
कुछ सुधारना नहीं है।

बस याद करना है—
मैं राजा हूँ,
और सब कुछ मेरे सामने चल रहा है।

आज के लिए इतना ही।

शांत रहिए।
जागरूक रहिए।
और याद रखिए—

आप शरीर नहीं हैं…
आप मन नहीं हैं…
आप साक्षी हैं।

🙏
सचेतन

बस याद करना है—
मैं राजा हूँ,
और सब कुछ मेरे सामने चल रहा है।

आज के लिए इतना ही।

शांत रहिए।
जागरूक रहिए।
और याद रखिए—

आप शरीर नहीं हैं…
आप मन नहीं हैं…
आप साक्षी हैं।🙏
सचेतन
January 8, 2026
सचेतन- 17: आत्मा हर जगह है, फिर भी हमें दिखती क्यों नहीं?

नमस्कार मित्रों,
आज सचेतन में एक बहुत ही सरल,
पर बहुत गहरी बात पर बातचीत करेंगे।

एक सवाल से शुरू करते हैं—

क्या आपने कभी ऐसा महसूस किया है कि
सब कुछ होते हुए भी
कुछ अधूरा-सा है?

लोग हैं, काम है,
हँसी भी है…
फिर भी भीतर कहीं
एक दूरी-सी,
एक खालीपन-सा।

हम सोचते हैं—
शायद कुछ मिल जाए,
तो यह भर जाएगा।
कोई रिश्ता,
कोई सफलता,
कोई ज्ञान,
कोई साधना।

लेकिन फिर भी…
वह कमी बनी रहती है।

आज आदि शंकराचार्य
आत्मबोध के एक छोटे से श्लोक में
इस पूरे रहस्य को
बहुत आसान तरीके से समझाते हैं।

असली समस्या क्या है?

हम मान लेते हैं कि
जिस शांति, जिस आत्मा,
जिस “सच्चे मैं” को हम खोज रहे हैं—
वह कहीं बाहर है।

हम कहते हैं—
“मुझे खुद को पाना है”
“मुझे ईश्वर से जुड़ना है”
“मुझे आत्मा को देखना है”

लेकिन यही मान्यता
हमारी सबसे बड़ी भूल है।

यह बिल्कुल वैसा है जैसे—
गले में माला पहनकर
हम घर-घर उसे ढूँढते फिरें।

माला कभी खोई ही नहीं थी।
बस ध्यान बाहर था।

शंकराचार्य का सूत्र (श्लोक 17)

श्लोक कहता है—

आत्मा सदा और सर्वत्र है,
फिर भी हर जगह प्रकट नहीं होती।
वह केवल बुद्धि में ही प्रकट होती है,
जैसे साफ़ दर्पण में प्रतिबिंब।

अब इसे बहुत आसान उदाहरण से समझते हैं।

सूरज और दर्पण का उदाहरण

सूरज आकाश में है।
क्या सूरज हर जगह है?
हाँ।

लेकिन क्या सूरज हर जगह दिखाई देता है?
नहीं।

अगर शीशा गंदा हो—
तो सूरज नहीं दिखेगा।

अगर शीशा साफ़ हो—
तो सूरज तुरंत दिखने लगेगा।

क्या सूरज नया आया?
नहीं।

बस…
दर्पण साफ़ हुआ।

आत्मा और हमारी बुद्धि

आत्मा भी बिल्कुल ऐसी ही है।

आत्मा
दीवार में भी है,
पेड़ में भी है,
आपमें भी है।

लेकिन वह दिखती कहाँ है?

केवल वहाँ,
जहाँ माध्यम साफ़ हो।

वह माध्यम है—
बुद्धि।

बुद्धि यानी
समझने की शक्ति,
जागरूकता,
होश।

जब बुद्धि उलझी होती है—
डर, चिंता, तुलना,
अहंकार, अपेक्षा से भरी—

तो आत्मा छिपी हुई लगती है।

जब बुद्धि शांत होती है—
तो आत्मा अपने आप झलकने लगती है।

इसलिए हम “मैं” कहते हैं

जब आप कहते हैं—
“मैं जानता हूँ”
“मैं देख रहा हूँ”
“मैं समझ रहा हूँ”

यह “मैं”
शरीर नहीं है।
यह मन भी नहीं है।

यह आत्मा है
जो बुद्धि में
प्रतिबिंबित हो रही है।

इसीलिए पत्थर में चेतना नहीं दिखती,
और इंसान में दिखती है।

आत्मा दोनों में है,
पर दर्पण केवल एक के पास है।

🌱 हमें क्या करना है?

हमें आत्मा को
कहीं ढूँढने नहीं जाना।

हमें बस
अपनी बुद्धि को
थोड़ा साफ़ करना है।

कैसे?

• विचारों को बस देखना
• भावनाओं से थोड़ा पीछे हटना
• हर बात पर तुरंत प्रतिक्रिया न देना
• कभी-कभी चुप बैठना

यही “दर्पण साफ़ करना” है।

एक छोटा सा अभ्यास

आज जब कोई विचार आए—
बस कहिए:
“यह विचार है… मैं इसे देख रहा हूँ।”

जब कोई भावना आए—
कहिए:
“यह भावना है… मैं इसे जान रहा हूँ।”

जो देख रहा है,
जो जान रहा है—
वही आप हैं।

निष्कर्ष

आपको आत्मा बनना नहीं है।
आप आत्मा को पाना नहीं है।

आप पहले से वही हैं।

बस दर्पण साफ़ होता जाए—
तो जो सदा से था,
वह खुद ही चमक उठेगा।🙏
सचेतन

January 7, 2026
सचेतन- 16: आत्मबोध की यात्रा -आप सिर्फ एक छिलका हैं असली चावल तो अंदर है

आप सोचते हैं कि आप अपने विचारों को कंट्रोल करते हैं, है ना? लेकिन क्या हो, अगर मैं कहूँ कि आपके विचार, आपकी भावनाएँ, और यहाँ तक कि आपका ये शरीर… आप हैं ही नहीं?

सुनने में थोड़ा अजीब लगेगा, पर क्या हो अगर वो, जिसे आप ‘मैं’ समझते हैं, वो असल में आप हो ही नहीं? आज मैं एक ऐसा राज़ खोलने वाला हूँ, जिसे हज़ारों सालों से हमारे ऋषि-मुनि समझाते आए हैं: आप सिर्फ एक छिलका हैं… असली, कीमती चावल तो अंदर छिपा है।

तो चलिए, आज उस छिलके की परतों को एक-एक करके उतारते हैं और उस असली चावल को ढूँढ़ते हैं, जो आप सच में हैं। इस सफ़र में मेरे साथ अंत तक बने रहिएगा, क्योंकि हो सकता है इस वीडियो के खत्म होने तक, खुद को देखने का आपका नज़रिया हमेशा के लिए बदल जाए।

“आप सिर्फ़ एक छिलका हैं, असली चावल तो अंदर है”

नमस्कार मित्रों,
आज मैं आपसे एक बहुत साधारण बात करने आया हूँ।
कोई भारी शब्द नहीं,
कोई कठिन दर्शन नहीं।
बस एक छोटी सी समझ।

आज का सवाल है—
“क्या जो मैं हूँ, वही सच में मैं हूँ?”

🌾 धान और चावल की बात

क्या आपने कभी धान देखा है?
धान के बाहर एक सख़्त छिलका होता है।
वह छिलका खाने लायक नहीं होता।
वह सिर्फ़ बाहर से ढकता है।

लेकिन उसी छिलके के अंदर
साफ़, सफ़ेद चावल होता है।
वही असली होता है।
वही हमें पोषण देता है।

अगर कोई छिलके को ही चावल समझ ले,
तो क्या होगा?
न पेट भरेगा,
न स्वाद मिलेगा।

इसलिए धान को कूटा जाता है,
छिलका हटाया जाता है,
और चावल अलग किया जाता है।

🌱 अब ज़रा खुद को देखिए

हम भी कुछ ऐसे ही हैं।
हम भी कई परतों में ढके हुए हैं।

हम कहते हैं—
“मैं यह शरीर हूँ”
“मैं दुखी हूँ”
“मैं परेशान हूँ”
“मैं सफल हूँ”
“मैं असफल हूँ”

लेकिन ज़रा रुकिए…
क्या आप सच में ये सब हैं?

या ये सब
आपके ऊपर चढ़ी हुई परतें हैं?

👤 पहली परत – शरीर

यह शरीर बदलता रहता है।
बचपन का शरीर चला गया।
आज का शरीर अलग है।
कल फिर बदलेगा।

जो बदलता है,
वह स्थायी ‘मैं’ कैसे हो सकता है?

आप शरीर को जानते हैं।
आप कहते हैं—
“मेरे पैर में दर्द है।”

जो जानता है,
वह जाना हुआ नहीं होता।

👉 इसलिए आप शरीर नहीं हैं।

🧠 दूसरी परत – मन और विचार

अब मन को देखिए।
कभी खुशी,
कभी डर,
कभी चिंता।

विचार आते हैं,
विचार जाते हैं।

अगर आप विचारों को देख पा रहे हैं,
तो आप विचार कैसे हो सकते हैं?

👉 इसलिए आप मन भी नहीं हैं।

🌧️ तीसरी परत – भावनाएँ

दुख आता है,
फिर चला जाता है।
खुशी आती है,
फिर बदल जाती है।

जैसे आसमान में बादल आते-जाते हैं।
बादल बदलते हैं,
आसमान नहीं।

👉 आप भावनाएँ नहीं हैं।
आप वह हैं
जो भावनाओं को देख रहा है।

🌟 तो फिर असली चावल कौन है?

अगर मैं शरीर नहीं हूँ,
मन नहीं हूँ,
भावना नहीं हूँ—

तो मैं क्या हूँ?

मैं हूँ—
वह शांत साक्षी
जो सबको देख रहा है।
जो कभी बदलता नहीं।
जो हमेशा मौजूद है।

वही असली चावल है।
वही आत्मा है।

🌼 आज का छोटा अभ्यास

आज जब दुख आए,
बस इतना कहिए—
“दुख आया है… मैं उसे देख रहा हूँ।”

जब मन भागे,
कहिए—
“विचार चल रहे हैं… मैं उन्हें देख रहा हूँ।”

यही जागरूकता
छिलके से चावल तक पहुँचने का रास्ता है।

🙏 समापन

आपको कुछ बनना नहीं है।
आप पहले से पूरे हैं।

बस
छिलकों को पहचानना है
और
अपने असली स्वरूप को याद करना है।

आप छिलका नहीं हैं।
आप असली चावल हैं।

शांत रहिए।
जागरूक रहिए।
खुद से जुड़े रहिए।

सचेतन।

January 6, 2026