सचेतन 210: शिवपुराण- वायवीय संहिता – हम में से प्रत्येक का एक पशु पक्ष है।
मुनियों ने वायु देवता से पूछा-आपने वह कौन सा मनमन्थ प्राप्त किया, जो सत्य से भी परम सत्य एवं शुभ है तथा जिसमें उत्तम निष्ठा रखकर पुरुष परमानन्द को प्राप्त करता है?
वायु देवता बोले-महर्षियो ! पूर्वकाल में पशु-पाश और पशुपति का जो ज्ञान प्राप्त किया था, सुख चाहने वाले पुरुष को उसी में ऊँची निष्ठा रखनी चाहिये। अज्ञान से उत्पन्न होनेवाला दुख ज्ञान से ही दूर होता है। वस्तु के विवेक का नाम ज्ञान है। इंसान हर जीव की मिली जुली अभिव्यक्ति है।
ऋग्वेद में मनुष्य के अतिरिक्त पशुओं का तीन प्रकार से विभाजन किया गया है हवा में विचरने वाला (वायव्य), जंगल में रहने वाला (अरण्य), और गाँव में रहने वाला (ग्राम्य), या पालतू जानवर। वैसे तो ‘पशु’ का अर्थ है ‘पशु’ यानी जानवर होता है। यह संस्कृत शब्द ‘पाश’ (जंजीर या हथकड़ी) से आया है।
जब हम पाश यानी बंधन के बारे में सोचते हैं तो यह ऐसी चीजें हैं जो हमें कुछ खास तरीकों से व्यवहार करने के लिए बाध्य करती हैं यह हमारा संस्कार (प्रवृत्ति), कामना या वासना (इच्छाएं), भाई (भय), राग और द्वेष (आकर्षण और घृणा) आदि होता है।
वैसे तो हमारे भीतर विभिन्न शारीरिक और मानसिक मजबूरियां भी हैं। ये हमारी बेड़ियाँ हैं—पाश। और पशु भी यही है। एक जानवर पशुवत व्यवहार करता है।
अब पशुता क्या है? एक जानवर एक जानवर है क्योंकि उसकी कुछ प्रवृत्तियाँ और विशेषताएँ होती हैं जिन्हें वह नियंत्रित नहीं कर सकता। उदाहरण के लिए, एक शेर या बाघ, चाहे आप उसे कितना भी प्रशिक्षित करें, दिल से एक जंगली और क्रूर प्राणी ही रहेगा। उग्रता उसका स्वभाव है। विनम्र बाघ या शेर का कोई अस्तित्व नहीं है।
अगर आप स्वयं को कुछ प्रवृत्तियों का विश्लेषण करें तो हमारे अंदर भी हमारी सभ्यता, संस्कृति, संस्कार कुछ मूलों से बंधी हुई है जो हमारे अस्तित्व, समाज और परिवार के साथ जुड़ी होती हैं। हम में से प्रत्येक में, एक पशु पक्ष है।हमारा हाव भाव, व्यवहार और यहाँ तक की बोलने चलने का तरीक़ा हमने सीख रखी है। और यह इतना प्रभावशाली है की जल्दी से हम अपने व्यवहार और विचार को बदल नहीं पाते हैं।प्रायः यह हमारी सोच को बहुत जकड़ रखा हुआ है। लेकिन सही प्रशिक्षण और वातावरण में व्यवहार और विचार को बदला जा सकता है, इसके लिये कठोर परिश्रम और तपस्या के साथ साथ मनोबल की जरूरत होती है।
अगर हम अपने दिमाग में भी देख सकते हैं तो आपको पता चलेगा की हमारे मस्तिष्क के निचले हिस्से को सरीसृप मस्तिष्क कहा जाता है। सरीसृप जिनका शरीर शुष्क शल्क युक्त त्वचा से ढका रहता है। इनमें बाह्य कर्ण छिद्र नहीं पाए जाते हैं। हृदय सामान्यतः तीन या चार प्रकोष्ठ का होता है। शरीर पर बाल या पंख के बजाय शल्क होते हैं जैसे साँप,छिपकली, घड़ियाल,मगरमच्छ,कछुआ तथा कई विलुप्त प्राणियों में जैसे डायनासोर आदि आते हैं। यानी हमारे अंदर हर समय एक सरीसृप बैठा रहता है यानी आदि-विकास के एक निश्चित चरण में है और वह मनुष्य के निश्चित संबंधों से और उनकी इच्छा से स्वतंत्र होते हैं। इस प्रकार सरीसृप की तरह मनुष्य एक आधार प्राणी भी है। इसका मतलब है कि वे स्वभाव से अत्यधिक सहज और शिकारी हैं। जब भी हमारे मस्तिष्क में लड़ाई या उड़ान तंत्र सक्रिय होता है, तो सरीसृप भाग सक्रिय हो जाता है। क्योंकि यह वृत्ति और भय का केंद्र है।
इसी प्रकार, हमारे मानस में भी जानवरों की छाप है। सिर्फ एक जानवर का नहीं अपितु पशु विकास के विभिन्न चरणों का के कारण हम जानवर जैसा भी व्यवहार करते हैं जैसे एक ऐसे प्राणी को दिया गया नाम मात्र है जो अपनी मूल प्रवृत्ति से कार्य से संबंधित है उसकी सचेत प्रतिक्रिया उसके नाम का कोई लेना देना नहीं है।
मानव हर दूसरे प्राणी से भिन्न है क्योंकि जानवरों के विपरीत, हम सचेत प्राणी हैं। हम सचेत रूप से स्वयं को नियंत्रित कर सकते हैं। कोई भी अन्य प्राणी सचेतन रूप से स्वयं को उस तरह नियंत्रित नहीं कर सकता जिस तरह हम कर सकते हैं। जानवरों में भी चेतना होती है, लेकिन उनकी चेतना हमारी तरह विकसित नहीं है।
लेकिन, साथ ही, हम अत्यधिक सहज और आदिम हैं। हमारा मानस उन सभी आदिम प्रवृत्तियों का भंडार है जो हमने विकास की प्रक्रिया के दौरान अर्जित की थीं। ये वृत्तियाँ और प्रवृत्तियाँ हमें जानवर बनाती हैं। आख़िरकार, हम पशुता के विभिन्न चरणों से गुज़रकर विकसित हुए हैं। एक बार जब हम मानव बन जाते हैं, तो हम पूरी तरह से अपने पशु स्वभाव से आगे निकल सकते हैं और दिव्य चेतना प्राप्त कर सकते हैं। भगवान पशुपति इसी का प्रतीक हैं।
